حركة إلغاء العبودية

السياق التاريخي وظاهرة الرق الأطلسي

لفهم حركة إلغاء العبودية فهماً عميقاً، لا بد من استيعاب الظاهرة التي جاءت رداً عليها، وهي تجارة الرق عبر الأطلسي التي تُعدّ من أضخم عمليات النقل القسري للبشر في تاريخ الإنسانية. بدأت البرتغال في القرن الخامس عشر الميلادي أولى حلقات هذه التجارة حين أقامت محطات في السواحل الغربية لأفريقيا وبدأت بنقل الأفارقة إلى جزر المحيط الأطلسي ثم إلى البرازيل.^[5] سرعان ما انضمت إسبانيا وبريطانيا وهولندا وفرنسا إلى هذه التجارة، مما حوّلها إلى نظام اقتصادي ضخم يقوم على ثلاث حلقات: تصدير بضائع أوروبية إلى أفريقيا مقابل العبيد، ثم نقل العبيد في أحوال لا إنسانية عبر المحيط الأطلسي — وهو ما عُرف بـ«الممر الأوسط» (Middle Passage) — وأخيراً بيع هؤلاء العبيد في أسواق الأمريكتين لصالح مزارع السكر والقطن والتبغ. وتشير التقديرات الأكاديمية المعاصرة إلى أن ما بين عشرة واثني عشر مليون أفريقي أُرغموا على هذا النقل بين القرن السادس عشر والقرن التاسع عشر، فيما لقي أعداد كبيرة حتفهم خلال الرحلة نتيجة الأوبئة وشُح الغذاء وقسوة المعاملة.^[6] أنتجت مزارع جزيرة سانت دومينغ الفرنسية — التي ستصبح لاحقاً هايتي — ستين بالمئة من قهوة العالم وما يقارب نصف سكره، مما يكشف عن حجم الثروة الهائلة التي اعتمد عليها الاقتصاد الأوروبي من خلال استغلال العمل القسري للمستعبَدين. وفي الولايات المتحدة، تركّز الرق في الولايات الجنوبية التي بنت اقتصادها على مزارع القطن الضخمة، وأصبحت التوترات بين الشمال والجنوب حول هذه المسألة العامل الأكثر إشعالاً للاحتقان السياسي الأمريكي خلال النصف الأول من القرن التاسع عشر.

الجذور الدينية والفلسفية للحركة

الكويكرز وأوائل المعترضين على الرق

تعود بوادر الرفض المنظّم للاسترقاق إلى أواخر القرن السابع عشر الميلادي، حين بدأت جماعة «أصدقاء الحقيقة» أو ما عُرف بـالكويكرز (Quakers) في المستعمرات البريطانية الشمالية الأمريكية تُعلن معارضتها للرق انطلاقاً من مبدأ ديني راسخ يرى أن ثمة «نوراً إلهياً» في كل إنسان يجعل استعباده خطيئةً لا تُغتفر.^[7] في عام 1688م، أصدر مجموعة من كويكرز جرمانتاون بولاية بنسلفانيا وثيقةً تُعدّ من أقدم الاحتجاجات المكتوبة ضد الرق في العالم الجديد. ولم تقتصر المعارضة الدينية على الكويكرز، بل امتدت لتشمل المينونيت والبريسبيتيريين والباتيست وسائر الطوائف البروتستانتية، كلٌّ منها انطلقت من رؤيتها الخاصة للمساواة الروحية بين البشر. وكان من أبرز الكويكرز الأوائل في هذه القضية جون وولمان الذي اجتاح مزارع الجنوب واعظاً ومحاوِراً لأصحابها لحثّهم على تحرير عبيدهم، وأنتوني بينيزيت الذي أسّس في فيلادلفيا أول مدرسة لتعليم الأفارقة المحرَّرين. وبحلول ثمانينيات القرن الثامن عشر، كانت قد تشكّلت في بنسلفانيا وبريطانيا تحالفات من الكويكرز والمسيحيين الإنجيليين وبعض المفكرين العلمانيين الداعين إلى الإلغاء الفوري أو التدريجي للاسترقاق، مما أرسى البنية التحتية التنظيمية والأخلاقية التي ستستند إليها الحركة على مدار القرن التالي.

عصر الأنوار وإسهام الفلسفة

جاء فلاسفة عصر الأنوار بمنظومة حجج جديدة لمقاومة الرق، لا ترتكز على النص الديني فحسب بل على العقل الفلسفي وفكرة الحقوق الطبيعية التي لا يجوز لأي إنسان أو دولة انتزاعها من آخر. فرأى الفيلسوف الإنجليزي جون لوك أن الحرية حق طبيعي أصيل، وإن ناقض موقفه العملي أحياناً هذا المبدأ. وفي فرنسا، دافع مونتسكيو في كتابه «روح القوانين» (1748م) بسخرية لاذعة عن استحالة أن يكون استعباد الأفارقة مبرراً بحجج عقلية. كذلك كان فولتير وروسو شديدَي الانتقاد للاسترقاق، ورأيا فيه تناقضاً جوهرياً مع مبادئ العدالة والمساواة التي نادت بها التنويرية الأوروبية.^[8] وقد منح الإعلان الأمريكي للاستقلال عام 1776م، بنصه على أن «جميع الناس خُلقوا متساوين»، الحركةَ الإلغائية ذخيرةً حجاجية بالغة القوة: كيف يمكن لأمة تُعلن أن المساواة حق طبيعي أن تُديم نظام الرق في صميم بنيتها الاقتصادية؟ وقد استثمر فريدريك دوغلاس وغيره من المناضلين السود هذا التناقض الصارخ استثماراً خطابياً فعّالاً طوال عقود، مما جعل قضية الإلغاء لا حملةً خيريةً فحسب بل تحدياً للمنطق الأمريكي الأساسي ذاته.

الحركة الإلغائية البريطانية

تأسيس جمعية إلغاء تجارة الرق

تُعدّ المسيرة الإلغائية البريطانية من أكثر التجارب الحقوقية توثيقاً وتأثيراً في تاريخ الغرب الحديث. ففي عام 1787م، أسّس مجموعة من الكويكرز والمسيحيين الإنجيليين «جمعية إلغاء تجارة الرق» (Society for Effecting the Abolition of the Slave Trade) في لندن، وكان من بين مؤسسيها توماس كلاركسون وغرانفيل شارب.^[9] اضطلع توماس كلاركسون بدور الباحث الميداني الذي لا يُعوَّض؛ إذ قطع مئات الأميال جامعاً شهادات البحّارة والجرّاحين وكل من له صلة بتجارة الرق، ووثّق بالأرقام والصور التفصيلية ظروف السفن التي كانت تُكدَّس فيها أجساد المستعبَدين في مساحات لا تتجاوز ارتفاعها ثمانين سنتيمتراً، وقد نشر هذه الوثائق في كتبه وعروضه التي جابت أرجاء إنجلترا ليُوقظ الوجدان العام.^[10] في المقابل، تولّى ويليام ويلبرفورس الدور البرلماني، فاستغل مقعده في مجلس العموم ليُقدّم عاماً بعد عام مشاريع قوانين تقضي بإلغاء تجارة الرق، وكان كل منها يواجه معارضةً شديدةً من اللوبي الاستعماري المدافع عن مصالح أصحاب مزارع جزر الهند الغربية. وقد شكّل ويلبرفورس وكلاركسون معاً ثنائياً تاريخياً يُمثّل النموذج الأمثل للتكامل بين العمل الميداني الشعبي والتشريع البرلماني.

انتصار عام 1807م وما تلاه

بعد عقدين من النضال المتواصل، حقّقت الحركة البريطانية انتصارها الأول حين صوّت البرلمان في مارس 1807م على قانون يحظر تجارة الرق في المستعمرات البريطانية، ودخل حيز التنفيذ في الأول من مايو من العام ذاته. غير أن هذا الانتصار لم يُلغِ الرق ذاته، بل حظر فحسب استيراد الرقيق الجديد إلى المناطق البريطانية، فيما ظلّ المستعبَدون الموجودون أرقاءً يعانون تحت نير أسيادهم. أدرك المُصلحون أن معركتهم لم تنتهِ، فأسّسوا عام 1823م «الجمعية البريطانية لمناهضة العبودية» بقيادة توماس فاويل بوكستون، وتصاعد ضغطهم الشعبي عبر العرائض الضخمة التي وقّع عليها مئات الآلاف من المواطنين البريطانيين.^[11] أسفر ذلك عام 1833م عن إصدار «قانون إلغاء الرق» (Slavery Abolition Act) الذي حرّر ما يزيد على ثمانمئة ألف مستعبَد في المستعمرات البريطانية، وإن منح أصحاب العبيد تعويضاً مالياً بلغ عشرين مليون جنيه إسترليني، وهو ما أثار جدلاً واسعاً إذ رأى فيه بعضهم اعترافاً ضمنياً بـ«حقوق» الملّاك في رقيقهم. وظلّت بريطانيا من بعد ذلك القوة الدولية الأشد حرصاً على ملاحقة تجارة الرق عبر أساطيلها البحرية التي اعترضت سفن تهريب العبيد عبر المحيط الأطلسي.

«لن أتخلّى عن هذه القضية ما دام في جسدي رمق من حياة. أرى أمامي الظلام، لكنّ الفجر سيأتي لا محالة.»
— ويليام ويلبرفورس، في خطابه الأخير أمام مجلس العموم البريطاني، 1807م

الحركة الإلغائية في الولايات المتحدة

البدايات والتنظيم المبكر

في الولايات المتحدة، كانت الحركة الإلغائية أكثر تعقيداً بكثير من نظيرتها البريطانية، نظراً لاشتباكها المباشر مع أزمة دستورية وسياسية عميقة. فقد ورثت الجمهورية الأمريكية الوليدة نظام الرق ضمن هيكلها الاتحادي، وأعطى الدستور الفيدرالي الولاياتِ حقَّ تنظيم شؤونها الداخلية بما فيها العبودية، مما جعل أي تحرّك تشريعي فيدرالي ضدّها موضع خلاف دستوري.^[12] في أعقاب حرب الاستقلال، ألغت جميع الولايات الشمالية الرق تدريجياً بين عامَي 1777م و1804م، مما رسّخ الانقسام الجغرافي الحاد بين شمال صناعي حر وجنوب زراعي يقوم اقتصاده على العمل القسري. شكّل الكويكرز في بنسلفانيا الرعيلَ الأول للتنظيم الإلغائي الأمريكي، وأسّسوا في فيلادلفيا أول جمعية لإلغاء الرق عام 1775م. أما «جمعية الاستعمار الأمريكية» المؤسَّسة عام 1816م فقد اعتمدت مقاربةً وسطيةً قائمة على تحرير العبيد وإعادتهم إلى أفريقيا، وهو ما رأى فيه المتطرّفون من الإلغائيين حلاً نصف قلبٍ يُكرّس في جوهره الفصل العنصري ويرفض فكرة المساواة الفعلية بين الأجناس.

الراديكاليون وحقبة ثلاثينيات القرن التاسع عشر

مثّلت ثلاثينيات القرن التاسع عشر نقطة تحوّل جذرية في الحركة الإلغائية الأمريكية، حين أعلن جيل جديد من الناشطين رفضَه التام لأي تسوية تدريجية والمطالبةَ بالإلغاء الفوري والشامل. كان ويليام لويد غاريسون رمزَ هذا التيار الراديكالي، إذ أسّس عام 1831م جريدة «المحرِّر» (The Liberator) التي أطلق فيها صيحته الشهيرة: «لن أكون معتدلاً في دفاعي عن الحرية، ولن أتراجع خطوةً واحدة». وفي العام ذاته، أسّس غاريسون رفقة آخرين «الجمعية الوطنية لمناهضة العبودية» عام 1833م، التي اعتمدت أسلوب المناشدة الأخلاقية والعرائض الشعبية وضخّ الأدبيات الإلغائية.^[13] كما شكّل التيار الإلغائي حضوراً شعبياً عبر الاجتماعات والمؤتمرات واستخدام الموسيقى وسيلةً تحريضية؛ ففي عام 1848م أصدر وليام ويلز براون، الكاتب والعبد السابق، مجموعةً موسيقيةً غنائيةً بعنوان «قيثارة مناهضة العبودية» كانت تُغنَّى في اجتماعات الحركة لإيقاظ الوجدان العام.^[14] واكتسبت الحركة زخماً جديداً حين أقرّ الكونغرس عام 1850م قانون الرقيق الفارّ (Fugitive Slave Act) الذي ألزم الولايات الحرة بإعادة الأرقاء المفرّين إلى أسيادهم، مما أذكى موجة غضب شعبية في الشمال وأطلق حملات مدنية واسعة لمقاومة تطبيق القانون.

فريدريك دوغلاس وشهادة المعاناة الحيّة

لم يكن الإلغائيون البيض وحدهم أصوات الحركة؛ بل كان الأمريكيون السود الذين عانوا الاستعباد بأنفسهم أقوى هذه الأصوات وأبلغها أثراً في تغيير الرأي العام. وفي مقدّمتهم فريدريك دوغلاس الذي وُلد في مريلاند رقيقاً عام 1818م وتعلّم القراءة سراً ثم فرّ إلى الشمال عام 1838م، ليتحوّل بعدها إلى خطيب استثنائي وكاتب من طراز نادر. نشر دوغلاس سيرته الذاتية عام 1845م بعنوان «رواية حياة فريدريك دوغلاس، عبداً أمريكياً» (Narrative of the Life of Frederick Douglass, an American Slave)، وكانت شهادةً حيّةً تكسر كل الأساطير التي روّجها أصحاب العبيد عن سعادة الرقيق ورضاه، وتكشف بتفاصيل مؤلمة واقع التعذيب والإذلال والتفريق بين العائلات. وفي خطابه الشهير يوم الرابع من يوليو 1852م، صاغ دوغلاس سؤاله التاريخي الجارح: «ماذا يعني لي عبدٌ احتفالُ أمريكا باستقلالها؟» وهو خطاب يُدرَّس حتى اليوم نموذجاً للخطابة الأخلاقية في الأدب الأمريكي. ولم تكن هارييت توبمان أقل بطولةً، إذ نجحت بعد فرارها من العبودية في تنظيم شبكة سرية عُرفت بـ«سكة الحديد الجوفية» (Underground Railroad) أعانت عبرها ما يزيد على سبعين مستعبَداً على الفرار إلى الولايات الحرة وكندا.

جون براون والعنف بوصفه أداةً

لم يكن الخلاف بين الإلغائيين الأمريكيين على الهدف بل على الوسيلة: أسلوب سلمي أم مواجهة مسلّحة؟ تمثّل جون براون القطب الأكثر راديكاليةً داخل الحركة، إذ آمن أن العبودية لن تُقتلع إلا بالقوة. في عام 1859م، قاد براون هجوماً جريئاً على مستودع الأسلحة الفيدرالي في هارپرز فيري بولاية فرجينيا أملاً في تسليح الرقيق وإشعال انتفاضة مسلّحة. أُخمدت الحادثة بسرعة وشُنق براون، لكنّ ردود الفعل كشفت عن عمق الشرخ الأمريكي: ففي الجنوب رُئي مجرماً، وفي الشمال رثاه كثيرون شهيداً وبطلاً. بلغ التوتر ذروته بانتخاب أبراهام لنكولن رئيساً عام 1860م، فانسحبت الولايات الجنوبية من الاتحاد مكوِّنةً الكونفدرالية، وانفجرت الحرب الأهلية التي استمرت أربع سنوات وراح ضحيتها ما يزيد على ستمئة ألف قتيل. وجاء «إعلان تحرير العبيد» الذي أصدره لنكولن في الأول من يناير 1863م ثمرةً من ثمار الضغط الإلغائي، وإن كان محدود التطبيق في البداية، إلى أن أتى التعديل الدستوري الثالث عشر في ديسمبر 1865م ليجعل إلغاء الرق قانوناً نهائياً سارياً على جميع أراضي الاتحاد.

الثورة الهايتية وإلغاء الرق في أمريكا اللاتينية

في عام 1791م، اندلع في سانت دومينغ — أغنى مستعمرة في العالم آنذاك — أعظم ثورة عبيد في التاريخ الإنساني. اتّحد الأرقاء السود بقيادة تُوسان لوفيرتور في انتفاضة أطاحت بسلطة فرنسا وإسبانيا وبريطانيا معاً، وأسفرت عن إعلان جمهورية هايتي المستقلة عام 1804م أول جمهورية سوداء في التاريخ الحديث وأول أمة في العالم تُلغي الرق على إثر ثورة الرقيق أنفسهم.^[15] كان التأثير النفسي والسياسي لهذه الثورة عميقاً ومتناقضاً: فبينما ألهمت الرقيقَ في كل مكان وأطلقت في نفوس المستعبَدين أمل الحرية، أشعلت الرعب في قلوب مُلّاك العبيد في الولايات المتحدة وكوبا والبرازيل مما جعلهم يشدّدون القبضة على مستعبَديهم خشية تكرار سيناريو هايتي. أما في أمريكا اللاتينية، فقد ألغت معظم جمهوريات أمريكا الإسبانية الرق في سياق حروب الاستقلال (1810-1826م)، مستندةً إلى مبدأ الحرية الذي أعلنته ثوراتها. وظلّت كوبا والبرازيل آخر معقلَين للرق في الأمريكتين؛ ففي كوبا أُلغي الرق تدريجياً بين عامَي 1880 و1886م، وفي البرازيل شهد عام 1888م صدور «القانون الذهبي» (Lei Áurea) الذي حرّر ما يقارب سبعمئة وعشرين ألف مستعبَد دفعةً واحدةً وأنهى الفصل الأطول في تاريخ الرق الأمريكي.^[16]

حركة إلغاء العبودية في البرازيل

تمتلك البرازيل تاريخاً استثنائياً مع الرق؛ إذ استقبلت ما يُقدَّر بنحو أربعة ملايين ونصف أفريقي مستعبَد — ما يعادل أربعين بالمئة من إجمالي العبيد المنقولين إلى الأمريكتين — لتكون أكبر مستوردٍ للرقيق في تاريخ العالم الحديث. نشأت الحركة الإلغائية البرازيلية تدريجياً متأثرةً بالحركة البريطانية والحرب الأهلية الأمريكية وموجات الرأي الدولي المتنامي ضد الاسترقاق. في عام 1850م، أصدرت البرازيل قانون إيوسينو دي كيروز الذي حظر جلب الرقيق الجديد من أفريقيا، وفي 1871م صدر «قانون الرحم الحر» (Lei do Ventre Livre) الذي منح الحرية لكل من يُولد لأم مستعبَدة.^[17] قاد خواكيم نابوكو المحامي البرلماني الصفَّ الأول للحركة الإلغائية البرازيلية المنظّمة، وكان مستلهِماً في منهجه من التجربة البريطانية، بينما اضطلع أندريه ريبواساس، المهندس الأسود ذو الأصول الأفريقية، بدور المفكر الاستراتيجي للحركة، ولويز غاما الذي وُلد رقيقاً وتعلّم القانون ثم دافع قانونياً عن مئات الأرقاء وحرّرهم. جاء التتويج في الثالث عشر من مايو 1888م حين وقّعت الأميرة إيزابيل نيابةً عن أبيها الإمبراطور على «القانون الذهبي» الذي ألغى الرق دون أي تعويض لأصحابه، وهو قرار أسهم لاحقاً في انهيار النظام الإمبراطوري البرازيلي الذي فقد دعم الأرستقراطية الزراعية.

الأثر والإرث الإنساني

التغيير في الوعي الأخلاقي الإنساني

يُمثّل إرث حركة إلغاء العبودية ظاهرةً تاريخيةً لافتةً تستحق الدراسة المتأنية بعيداً عن الأحكام الأخلاقية المبسَّطة. فقد نجحت الحركة في إحداث تحوّل جوهري في الوعي الأخلاقي الإنساني في غضون قرن واحد تقريباً؛ إذ تحوّل الرق من ممارسة مقبولة قانونياً وتبريرها دينياً وفلسفياً إلى جريمة يُوصف مرتكبوها بالهمجية. ويرى المؤرخ ديفيد برايون ديفيس في كتابه الموسوعي «مشكلة العبودية في عصر الثورة: 1770-1823م» (The Problem of Slavery in the Age of Revolution) أن التحوّل الأيديولوجي الذي أنجزته الحركة كان بالقدر ذاته الذي أنجزته الإصلاحات التشريعية، بل ربما أعمق منها.^[18] كما أرسى النضال الإلغائي نمطاً في التنظيم الحقوقي الحديث سيتكرر لاحقاً في حركة حقوق المرأة وحقوق العمال والحقوق المدنية: الجمعية الأهلية، والعريضة الشعبية، والأدب التوثيقي، والضغط البرلماني، وكسب الرأي العام.

الصلة بحركات حقوقية لاحقة

أنجبت الحركة الإلغائية أجيالاً من الناشطين الحقوقيين الذين حملوا مشاعل قضاياهم الخاصة انطلاقاً من منطق الحقوق ذاته. فقد تطوّرت ناشطات من أمثال إليزابيث كادي ستانتون ولوكريتيا موت من النضال ضد الرق إلى النضال من أجل حق المرأة في التصويت، وهو ما يكشف أن الإلغائية كانت مدرسةً في الخيال الحقوقي قبل أن تكون قضيةً بعينها. ولا يخفى على المراقب أن كثيراً من أدوات الحركة الإلغائية — من المقاطعة الاقتصادية إلى شهادة الأفراد الذين عانوا الظلم — قد أصبحت لاحقاً منهجيات راسخة في الحركات الحقوقية والسلام الدولي. كذلك كان لحركة إلغاء العبودية أثر في صياغة القانون الدولي الإنساني اللاحق، إذ أرست فكرة أن ثمة جرائم على الإنسانية تتجاوز حدود السيادة الوطنية، وهي فكرة ستتبلور في القرن العشرين في مبدأ «جرائم الحرب» و«جرائم الإبادة الجماعية» التي أفضت إلى تأسيس محاكم دولية.

حدود الانتصار وإشكالياته

لا يُنصف التاريخ إذا قُدِّم على أنه انتصار تام وخالٍ من التعقيدات. فقد أُلغي الرق القانوني دون أن تُعالَج البنى الاقتصادية والاجتماعية التي أنتجته؛ فالأفارقة المحرَّرون في الولايات المتحدة خرجوا إلى عالم عاجز عن الاعتراف بمساواتهم الفعلية، إذ أعقب إلغاء العبودية نظامُ قوانين جيم كرو الذي مأسس التمييز العنصري لقرن إضافي. وفي البرازيل، واجه المحرَّرون فقراً مدقعاً وإقصاءً اجتماعياً شبه تام. كما منح البرلمان البريطاني عند إلغاء الرق تعويضاتٍ ضخمةً لأصحاب العبيد دون أن يُخصَّص شيء للمستعبَدين أنفسهم ممن كانوا ضحايا هذا النظام المجحف. وقد تواصل المؤرخون المعاصرون في إعادة تقييم الحركة الإلغائية بعين نقدية أكثر دقةً، مشيرين إلى أن بعض أشكال الإمبريالية الغربية اللاحقة وظّفت خطاب «إلغاء الرق» ذريعةً لمشاريع استعمارية في أفريقيا، في ما عُرف بـ«العبء الأبيض» (White Man’s Burden)، مما جعل الانتصار الأخلاقي أداةً لأشكال جديدة من الهيمنة.

الإرث في الفكر والأدب والثقافة

1. أنتجت حركة إلغاء العبودية تراثاً أدبياً وفكرياً ضخماً يستمر تأثيره حتى اليوم. فمن أبرز المؤلفات التي شكّلت وجدان المرحلة رواية «كوخ العم توم» لهارييت بيتشر ستو (1852م) التي يُقال إن الرئيس لنكولن قال لمؤلفتها حين التقاها: «إذن أنتِ المرأة الصغيرة التي أشعلت هذه الحرب الكبرى». وكانت كتابات الرقيق السابقين — المعروفة بأدب السيرة الاستعبادية (Slave Narratives) — وثائق إنسانيةً استثنائيةً لا مثيل لها في التاريخ، جمعت بين توثيق الظلم والشهادة الشخصية والمطالبة بالإنصاف في صياغة أدبية بالغة التأثير. وقد وثّق توماس كلاركسون إرثه الميداني في مؤلَّفه الضخم «تاريخ نشأة تجارة الرق الأفريقية وتطورها وإلغائها» (The History of the Rise, Progress and Accomplishment of the Abolition of the African Slave Trade) الذي نشره عام 1808م، وهو مرجع تاريخي أساسي حتى اليوم للباحثين في هذا الميدان. ويبقى كتاب المؤرخ ديفيد برايون ديفيس «مشكلة العبودية في الثقافة الغربية» (The Problem of Slavery in Western Culture) من أبرز الأعمال الأكاديمية الحديثة التي تحلّل البنى الفكرية والأيديولوجية للاسترقاق وحركات الإلغاء في آنٍ معاً.^[19]